ENQUÊTE Rassemblements, conférences et études se multiplient en Occident, et les voyages en terres chamaniques se banalisent.
La France aussi a ses passionnés de chamanisme. Du 28 août au 1er septembre, la première Université d’été du chamanisme ouvrira ses portes à Cogolin (Var). Elle sera animée par « des scientifiques, des chercheurs, des anthropologues, des écrivains et des représentants de traditions celte, néo-zélandaise, maori, shintoïste, congolaise et mexicaine », nous dit-on au Cercle de sagesse de l’union des traditions ancestrales, qui a déjà orchestré du 25 au 28 avril à Genac (Charente) le douzième Festival du chamanisme. L’événement, alternant débats, évocations de la « Terre-Mère » et cérémonies coutumières, a accueilli « 180 chamans et femmes ou hommes médecines » venus des cinq continents, et attiré quelque 4 000 visiteurs.
Cet engouement pour le chamanisme, considéré par certains anthropologues comme la religion originelle de l’humanité, se manifeste en Europe, aux Etats-Unis ou au Canada depuis une quinzaine d’années. Rassemblements, conférences, cursus universitaires se succèdent, et des milliers d’Occidentaux se rendent régulièrement en Amazonie pour participer avec des chamans guérisseurs (curanderos, de l’espagnol curar, « soigner ») à des rituels de prise d’ayahuasca (du quechua aya, « défunt », « esprit », « âme », et huasca, « corde », « liane »), une boisson indigène médicinale hallucinogène à base de plantes macérées. D’après le médecin et historien équatorien Plutarco Naranjo, auteur de Mitos, tradiciones y plantas alucinantes (Université Simon Bolivar, 2012, non traduit), l’ayahuasca est utilisée depuis 2000 à 4000 ans par les Amérindiens, qui la surnomment « la liane de l’âme ». M. Naranjo reproche d’ailleurs à Claude Lévi-Strauss d’avoir sous-estimé l’importance des plantes psychoactives dans les civilisations précolombiennes.
Cet intérêt occidental pour le chamanisme amazonien et « l’expérience ayahuasca » a été initié par des personnalités comme Tori Amos, Paul Simon, Sting ou Oliver Stone, et popularisé par les films de Jan Kounen (Blueberry et D’autres mondes, 2004) et Gaspard Noé (Love, 2015). Il s’amplifie d’année en année, tant en Amérique latine, où des centres de plus en plus luxueux s’ouvrent, qu’en Occident. De nombreux curanderos se déplacent désormais pour organiser des séances sous ayahuasca en Europe et aux Etats-Unis, et viennent expliquer leurs pratiques et leur philosophie à divers colloques, comme à la sixième Conférence mondiale Ayahuasca, qui a rassemblé, du 31 mai au 2 juin, à Gérone (Espagne), de nombreux chercheurs en sciences humaines, activistes et chamans à l’initiative de l’International Center for Ethnobotanical Education Research and Service (Iceers). Sa profession de foi : « Nous envisageons un avenir où les pratiques liées aux plantes psychoactives sont valorisées et font partie intégrante de la société. Nous le faisons en abordant certaines des questions fondamentales résultant de la mondialisation de l’ayahuasca et d’autres ethnobotaniques. »
Le « néochamanisme » en débat
Qu’est-ce qui pousse ces milliers d’Occidentaux à s’intéresser aux cultures chamaniques, très éloignées des nôtres, et à consommer un puissant hallucinogène contenant du diméthyltryptamine (DMT, interdit en France), déclaré dangereux par la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires (Miviludes) ? Un grand débat sur ces questions agite tant les médias et les anthropologues que les spécialistes des religions, qui parlent aujourd’hui de « néochamanisme ». D’un côté, l’anthropologue Jean-Loup Amselle, directeur d’études à l’EHESS, auteur de l’enquête Psychotropiques. La fièvre de l’ayahuasca en forêt amazonienne (Albin Michel, 2013), l’analyse comme une nouvelle forme de tourisme exotique séduisant la classe moyenne occidentale en mal de voyages dépaysants et d’expériences psychédéliques. Il décrit des « chamans operators » n’exerçant plus dans leurs communautés natives, intervenant dans des « lodges entourés de palissades et de gardes armés » qui « isolent les touristes du monde social amazonien ». « Ce tourisme chamanique, assure-t-il, est promis à un bel avenir dans le cadre du déclin des grands récits et de la floraison des nouvelles spiritualités new age et des grands thèmes du romantisme naturaliste. » Critique, il parle d’« une montée de l’irrationnel », d’« un dérivatif vers un monde extra-humain », d’une inquiétante fuite narcissique, d’une forme de « dépolitisation », et évoque les dérives sexistes et sectaires de certains chamans.
L’anthropologue Barbara Glowczewski, médaille d’argent 2018 du CNRS, qui travaille depuis quarante ans avec les aborigènes, défend un point de vue très différent. Elle participe depuis trois ans au Festival du chamanisme de Genac, où elle a fait venir des délégations d’Aborigènes, de Guyanais, de Polynésiens et de Yézidis, et souligne tout l’intérêt de ces rencontres : « De passionnants débats se sont tenus, où les représentants des communautés et les chamans, dont la culture est menacée, ont pu exposer leur situation, échanger, imaginer des alliances. Le public a expérimenté leurs rituels collectifs avec bienveillance, souvent ému et enthousiaste des soins individuels qu’ils procurent. »
Auteure de Rêves en colère (Plon, 2004), qui a contribué à faire connaître le concept aborigène d’espace-temps des rêves ou « dreaming », Barbara Glowczewski a travaillé avec des chamans australiens. Elle a réalisé, en 2017, un entretien filmé avec le guérisseur Lance Sullivan, qui explique sa manière – tant physique que spirituelle – de soigner selon la tradition de son peuple, les Yalarrnga. L’anthropologue souligne qu’aujourd’hui, des chamans aborigènes, hommes et femmes, interviennent dans plusieurs hôpitaux d’Australie du Sud et sont réputés pour soigner des problèmes rénaux. Elle rappelle que de plus en plus de scientifiques reconnaissent la pertinence des savoirs des chamans sur les plantes médicinales, les énergies terrestres, les étoiles et le climat.
Dialogues Nord-Sud
Barbara Glowczewski trouve important que des habitants des pays riches qui refusent « la destruction des milieux de vie par les industries extractives et les désastres écologiques cherchent des sources d’inspiration auprès des peuples autochtones et des cosmovisions chamaniques pour lesquelles la terre et l’eau sont vivantes et les plantes “enseignantes” ». C’est justement ce qui attire les jeunes Occidentaux qui cherchent une nouvelle relation au monde, et « tentent précisément d’expérimenter le fait que nous pouvons être habités ou traversés par des entités naturelles, esprits animaux, végétaux, feu ou pluie ». L’anthropologue y décèle « l’apparition de nouvelles manières d’habiter la Terre, plus respectueuses, où les humains cherchent à retrouver des liens spirituels avec toutes les formes du vivant ». « Il ne s’agit pas d’exotisme, mais d’explorer ce que l’Occident a perdu, de se réancrer avec la mémoire des lieux », insiste-t-elle.
Ce mouvement d’échanges et de dialogues Nord-Sud, réévaluant l’apport du chamanisme à la culture mondiale et à la pensée écologique, ne date pas d’aujourd’hui, rappelle Barbara Glowczewski. Il poursuit l’évolution des conceptions de nombreux chercheurs en sciences humaines qui ont réétudié la richesse de la « pensée sauvage ou archaïque », leur manière de considérer la nature, et revisité la notion de chaman. Le mot vient du toungouse « saman ». Il signifie « remuer l’arrière-train » et désigne l’agitation du rut animal. Les Toungouses vivent en Sibérie, où ils ont longtemps pratiqué la chasse aux rennes. Animistes, ils pensent que les animaux sont dotés d’un esprit, auquel le chaman s’adresse. Pour ce faire, comme l’explique l’anthropologue Roberte Hamayon dans Le Chamanisme (Eyrolles, 2015), il se choisit une femelle renne imaginaire, qu’il séduit au cours d’une cérémonie où, jouant du tambour, portant des ramures, « il simule un renne mâle, brame, donne des coups de tête pour faire fuir les rivaux, roule des hanches ». Une danse qualifiée de « diabolique » par les prêtres chrétiens.
« Epousant » la femelle en esprit, le chaman pénètre alors l’univers des
rennes afin de s’attirer leurs faveurs, et d’apporter chance et divination aux chasseurs de sa communauté. C’est là, explique Roberte Hamayon, le rôle essentiel du chaman, au sens premier. Mais, à la fin du XIXe siècle, on découvre son rôle de guérisseur, tandis que dans les pays colonisés, les Européens observent l’action des « sorciers », des « magiciens » et autres « hommes médecines » autochtones, assistent à des séances de possession et à des cérémonies d’évocation des esprits (de la nature, des ancêtres), souvent assorties de consommation de breuvages psychotropes. Bientôt, les ethnologues du début du XXe siècle se disputent sur le rôle social, la fonction – guérisseur, prêtre, sorcier ? – de tous ces « chamans ».
Transes psychédéliques
En 1951, Mircea Eliade publie Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, la première étude comparative de ces pratiques animistes, dans laquelle il préconise de ne pas limiter la notion de chaman aux devins sibériens, mais de l’étendre à tous leurs homologues des sociétés premières. Pour M. Eliade, contredisant le mépris chrétien, le chamanisme constitue la « première mystique ». Il voit le chaman comme un « psychopompe » réalisant un « vol magique » dans un monde d’esprits, explorant des états modifiés de conscience ou « transes », grâce à des psychotropes ou à d’autres techniques (jeûnes, musiques…). Il définit le chamanisme comme l’expérience religieuse primordiale. Il l’universalise. Même si M. Eliade a été critiqué pour certaines généralisations, cette conception a réévalué le rôle spirituel du chaman et marqué l’anthropologie. C’est elle qui séduit aujourd’hui les passionnés de néochamanisme, qui veulent à leur tour « chamaniser ».
David Dupuis, anthropologue à l’université de Durham (Royaume-Uni), qui a codirigé le numéro 17 des Cahiers d’anthropologie sociale, titré « Images visionnaires » et consacré aux visions suscitées par la tabernanthe iboga, le peyotl et l’ayahuasca, avance une autre raison à cet engouement : l’histoire mouvementée de la découverte, au XXe siècle, des propriétés psychédéliques des plantes chamaniques « par des ethnologues, certains chimistes, les écrivains beatniks et nombre d’artistes pop ».
Un des pionniers de cette exploration est Albert Hofmann, chimiste de la firme Sandoz, qui teste, le 19 avril 1943, une microdose d’un alcaloïde tiré d’une moisissure de l’ergot du seigle, un champignon responsable de plusieurs cas de folie collective au Moyen Age. Il s’agit de l’acide lysergique ou LSD. Cette expérience, au cours de laquelle il ressent l’effroi – « un démon sarcastique triomphait de ma volonté » –, des visions fantastiques – « des images multicolores arrivaient sur moi, s’ouvraient en cercles ou en spirales » –, puis l’extraordinaire « impression que le monde a été recréé », le mène à s’intéresser aux effets psychoactifs des plantes utilisées dans les rituels dionysiaques grecs et les transes chamaniques.
Castaneda et l’« herbe du diable »
« Il n’est pas le seul à l’époque », rappelle David Dupuis. En effet, en 1955, l’ethnomycologue Robert Gordon Wasson est le premier Occidental à participer, à Oaxaca (Mexique), à une cérémonie de prise d’un champignon sacré, supervisée par la curandera mazatèque Maria Sabina, et à éprouver une intense connexion avec la nature. En 1957, dans Mushrooms, Russia and History (Pantheon Books), Wasson révèle au grand public l’importance des champignons psychotropes – « la chair des dieux », d’après les Mayas – dans de nombreuses traditions chamaniques et religieuses autour du monde.
Parallèlement, dans les années 1950 et 1960, les écrivains beatniks William Burroughs et Allen Ginsberg partent prendre du yagé (l’ayahuasca) en Amazonie avec des curanderos, et rapportent des expériences mystiques : « J’ai commencé par ressentir ce que je pensais être l’Etre suprême, un fragment de Lui, pénétrant mon esprit comme un grand vagin mouillé », écrit Ginsberg. Entre 1968 et 1977, l’anthropologue américain d’origine péruvienne Carlos Castaneda relate, dans plusieurs best-sellers, les enseignements du chaman yaqui Don Juan Matus et de son « herbe du diable », tandis que les Beatles et le professeur de Harvard Timothy Leary popularisent les champignons psychotropes et le LSD, qu’ils considèrent comme des « amplificateurs de conscience ».
Toutes ces recherches, ces voyages, ces « trips » font qu’en 1979 un collectif d’ethnobotanistes et de mythologues américains, dont Wasson, le professeur d’études classiques Carl Ruck et le botaniste Richard Schultes, forge le concept d’« enthéogène » – du grec entheos, « être inspiré », « possédé par le divin », et genesthai, « qui vient dans l’Etre » – pour qualifier les plantes psychotropes utilisées dans de nombreuses civilisations à des fins religieuses et spirituelles. Ils avancent que les transes des Mystères d’Eleusis, en Grèce, s’expliquent par l’ergot de seigle contenu dans la boisson prise par les initiés, le kikeon. A leur suite, plusieurs anthropologues et préhistoriens (Weston La Barre, Jean Clottes, David Lewis-Williams, Michael Harner…) se sont demandé si les plantes psychédéliques n’ont pas joué un rôle décisif dans l’émergence du sentiment mystique et religieux dans l’humanité – une conception bien sûr très critiquée.
« Voie de salut »
David Dupuis estime que ce mouvement de recherches, tant expérimentales et anthropologiques que littéraires, a inspiré la vogue chamaniste contemporaine. Ses adeptes ne cherchent plus tant dans les drogues, comme les jeunes générations des années 1990, une plus-value ludique, festive ou sexuelle, mais une expérience enrichissante, entre la psychanalyse sauvage, le voyage spirituel et la connexion visionnaire avec la nature : une expérience « enthéogène ». Par ailleurs, ajoute M. Dupuis, avec la mondialisation, Internet et l’accélération des échanges Nord-Sud, les voyages éprouvants et solitaires des beatniks à la recherche des chamans et des magic mushrooms se sont démocratisés. Banalisés. Et commercialisés…
Plusieurs enquêtes sur la vogue néochamaniste ont été menées par l’Observatoire du religieux d’Aix-en-Provence, sous la houlette du philosophe et sociologue Raphaël Liogier, qui l’a dirigé de 2006 à 2014. Il fait une analyse proche de celle de M. Dupuis : « Le chamanisme a tout pour plaire à des Occidentaux en perte de mythologie, inquiets des ravages du matérialisme, parce qu’il symbolise la religion non dévoyée, plus spirituelle que religieuse, non monothéiste donc non dogmatique ni moraliste, écologique car sacralisant la Terre-Mère, enfin visionnaire et extatique grâce à la prise de plantes psychotropes. »
Le chamanisme, a constaté M. Liogier, a également l’avantage de se présenter comme « une médecine holistique soignant l’esprit et le corps en même temps », et favorisant donc toutes « les pratiques spontanéistes pour se retrouver, s’exprimer, lever ses blocages ». Voilà pourquoi les festivals chamaniques se sont multipliés, où le public s’exerce « à l’ensauvagement en redevenant son animal de pouvoir, tel que l’a décrit Carlos Castaneda », s’enferme « dans les huttes de sudation des Sioux Dakota pour un vol spirituel » ou se « libère de son stress grâce à la danse de la lune noire ».
Pour le sociologue, qui publie à la rentrée un Manifeste métaphysique (LLL, avec Dominique Quessada), toutes ces pratiques n’illustrent pas une régression dans l’irrationnel, ni la nostalgie d’un monde primitif perdu, mais perpétuent au contraire « la quête radicale d’une individualité hypermoderne libérale décidée à tout essayer pour s’autonomiser et s’épanouir, pour qui le chamanisme et les enthéogènes relèvent d’une pratique de développement personnel ». Plus encore, continue M. Liogier, en se pensant « tous chamans », « les individus globalisés espèrent échapper à leur finitude et au risque planétaire en cherchant de nouveaux mythes et une voie de salut dans des expériences visionnaires inspirées par ceux qui croient encore à la puissance régénératrice de la nature et ne sont pas responsables du désastre environnemental ». Tous chamans aujourd’hui. Et demain ?
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C'est vrai, ça, et demain ? Où aller prendre de l'ayahuesca pour les fêtes ?
Jean Castex vient de trancher : chez mamie d'Albi, mais pas entre 20 h et 6h.
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